孔子问礼于老子及其思想的会通互鉴(6)

综上所述，老子与孔子共生于乱世，共同对当时的社会现实给予了猛烈的批判，都力图在历史的变迁中济世救人，都积极地以自己的思想去教导人们避免对物质财富和权力的极欲相争，都不宣扬神秘主义思想和建立宗教。虽然他们的学术观点和政治思想的具体内容有一定差别，但用于改造社会的目的却是基本相同的。

三、文本的验证

老子与孔子的师传关系和对孔子的重大思想影响，以及作为孔子老师的老子与作为老子学生的孔子之间的思想的趋同互补，可在楚简《老子》与《大学》、《中庸》、《论语》的对读中，清楚地理出先后传承的脉络。

1.从老子的“天之所不能杀，地之所不能理，阴阳之所不能成”，到孔子的“天何言哉？四时行焉，百物生焉”

郭店楚简重要道家文献开宗明义，“太一生水。水反辅太一，是以成天；天反辅太一，是以成地；……”集中阐述了宇宙起源观。指出，宇宙及其包容的万物，皆由水生。接下来，论证由“太一”所生的“湿燥”、“沧热”、“四时”、“阴阳”、“神明”、“天地”，互为前提和因果，紧密联系，不能分离，形成一个完整的大宇宙“生态系统”，无论自然界还是人类社会，都融入这个生态系统之中，互为生存条件，不可或缺。这大约是最早的人与自然和谐统一的理论了。最后，进一步升华，提出“太一”即宇宙运行变化的规律，它“藏于水”，表面上似乎看不见、摸不着，但的确“行于时”，无时无刻不在起作用。它是客观存在的，不可抗拒或违逆，“天之所不能杀，地之所不能理，阴阳之所不能成”的根本原因即在于此。所以，人们只有在认识宇宙及自然界、人类社会的基础上，把握规律、顺应规律，与自然界和谐相处，使人类社会有序发展，才能有所作为。否则，图一时之快，向大自然过多索取，破坏了人类社会的稳定秩序，打乱了自然界物种间的联系和人类社会的生存平衡，终将受到报复和惩罚。“太一”既是普遍的规律，又存在于特殊的事物，诸如水、天地、神明、阴阳、四时、沧热、湿燥之中。“太一”虽然看不见、摸不着，但人们能够通过具体的、特殊的事物来认识它、把握它。

与此相对，《论语·阳货》有相近的议论。孔子认为：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”既隐含有对上天的敬畏，更重要的，是指出上天虽然不言，但四时更替，万物生长的自然规律存在于其中。这与老子的宇宙起源大思路是一致的。这种一致，源于老子宇宙起源观对孔子的深刻影响。他们都承认宇宙万物既是客观存在的，又是运动变化的，并且天地运行，四时更替具有规律性，这种规律是人力不可改变的。孔子的上述观点，在《论语·尧曰》中也有反映，他指出：“不知命，无以为君子也。”这里的“命”，即指存在于宇宙间的客观规律，只有把握住了天地运行的客观规律，并循此办事，收到预期效果，方为君子。在《论语·季氏》中，孔子提出“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，这里的“天命”含义与上同。

2.从老子的“无为而无不为”，到孔子的“无为而治”

楚简《老子》明确表达了“无为而无不为”的思想，并贯穿始终。第二篇第6章有：“圣人无为，故无败；无执，故无失”，“圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。”第三篇第二章有：“学者日益，为道者日损，损之或损，以至无为也。无为而无不为，绝学无忧。”第二篇第七章有：“道恒无为也。”第二篇第八章有：“为无为，事无事，味无味……”第二篇第九章有：“圣人居无为之事，行不言之教。”第二篇第十四章有：“我无为而民自化。”通观全简，未见“无为而治”的命题，到了孔子那里，才明确地提了出来。《论语·卫灵公》有：“子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”这一传承关系表明：一是孔子直接继承了老子“无为而无不为”的思想，并作了进一步的发挥，正式提出“无为而治”的命题，是对老子思想的精炼概括和高度升华。二是孔子以舜帝靠“无为”而治理天下达到盛世，民心皆服并交口称赞的圣人之治的实例，生动形象地解释了老子的“无为而无不为”观点。孔子对“无不为”的理解就是要达到“治”作了多角度的分析。一要“温、良、恭、俭、让”，（《论语·学而》）“礼让”，认为礼让的精神是治国的根本，（《论语·里仁》）以此体现老子“无为而无不为”大框架中的“天道贵弱”观，增加了老子“无为”观的可操作性。二要“已所不欲，勿施于人”，靠“自然”、“无为”待人治世，不能脱离特定的人、事硬有所为。三要戒除贪欲，“苟子之不欲，虽赏之不窃”。（《论语·颜渊》）三是孔子截取了老子“无为而无不为”丰富内涵的一个层面，集中在治国者如何达到“无为而治”的境界阐述，针对性更强。