孔子问礼于老子及其思想的会通互鉴(5)

讲究中庸礼让，主张修己、恤民、实行贤人政治的孔子，也有着与老子一样的观点，他以毕生的自我实践履行着自己的政治主张，即反对兼并战争，反对强权政治，即使对于象管仲这样九合诸侯，一匡天下的大人物，虽作了“如其仁”的评价，但也还说过“管仲之器小哉”（《论语·八佾》）的话，因为他对于日寻干戈、用兵相争的社会现实是持着一以贯之的否定态度的。为此，他从来都不与“礼”相去甚远的统治者妥协，即使立于城门之外，形如丧家之犬，他也不苟同达官去换取仕途的畅通。可以说，孔子周游列国十四年，并不缺少做官的机会，只是他一再坚持“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”（《论语·宪问》）这个原则，从而在“道不同不相为谋”（《论语·卫灵公》）的前提下，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”（《论语·卫灵公》）罢了。因为他所持有的人生准则是：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。（《论语·卫灵公》）可见，军可夺帅，而匹夫之志是不可以没有的。所以，当卫灵公问陈于孔子时，他说：“俎豆之事则尝闻之矣，军旅之事未之学也”；（《论语·卫灵公》）当子贡问政时，他说：“足食、足兵，民信之矣。”当子贡又问：“必不得已而去，于斯三者何先？”他说：“去兵”；（《论语·颜渊》）当季康子向他提出“如杀无道以就有道”的问题时，他义正辞严地予以反驳：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”。（《论语·颜渊》）面对“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己”（《礼记·大同》）的社会状况，孔子不仅要以“苛政猛于虎”的比喻去揭露和批判之，而且要在力所能及的范围内予以阻止。在季氏将代颛臾时，他教育自己的学生莫要做不义之徒的帮凶；在“季氏富于周公，而求也为聚敛而附益之”时，孔子非常愤慨地说：“非吾徒也！小子鸣鼓而攻之可也！”（《论语·先进》）其反对战争、反对剥削的立场是十分鲜明的。在季康子患盗时，他一语中的地说：“苟子之不欲，虽赏之不窃”，（《论语·颜渊》）其对统治者的揭露是十分无情的。针对统治集团的暴虐骄奢，他提出“使民以礼”、“政在节财”、“度于礼、敛从其薄”的主张，要求他们“节用而爱人”，其反对压迫的思想是非常明确的。针对统治者横加于普通百姓以罪名而大加屠戮的情况，他指出：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”，（《论语·颜渊》）其对下层百姓的同情，是热切而真挚的。

4.老子与孔子都不是遁世主义者，都不自认自己是“圣人”、是神；都未曾以自己为中心去创造宗教，都不宣扬神秘主义思想

孔子不是一个遁世主义者，这为大家所共识，故不再兹及。现在的问题是老子是否遁世，长期以来，很多学术界的人士从其哲学观——“清静无为”及老子的隐居这个角度，将其判定为一个遁世主义者。因为与孔子相比，老子既没有周游列国去劝说诸侯采纳自己的主张，也没有广收门徒去广布自己的学识，更没有刻苦著书以建构自己的文库。但笔者还是认为，老子是一个不折不扣的出世主义者。因为他的“清静无为”实际上是“无为而无不为”，是通过“无为”而达到“有为”。“清静无为”是其哲学的主体，而由本体所衍生的方法则是一种适用于普遍事物的“道”。所以，老子的思想只能是对现实社会的改造而决非对于问题的逃避。老子与孔子的世界观不同、处世态度也不同。老子的积极表现为常人所视的“消极”，他法“道”，他顺应自然，他不以人力去损有余以补不足。而孔子则是“知其不可而为之”，明知凭借自身的力量难以挽回“礼崩乐坏”的纲常，也要以“礼”去规范，以“仁”去要求，以身体力行去奔波。虽然他们为之奋斗的方向不一样，但在笃信自己的政治主张方面，都表现了巨大的相同性——即都以终生的实践去履行而不半途而废或移弦更张。另外，如把老子的辞官归居与逃避战乱视为一种“遁世”的话，那么，这种“遁世”有别于当时的隐士长诅、接溺和接舆，也有别于《列子》里孔子游泰山时碰到的荣启期。因为老子的归隐在于积极地研习那“人法地，地法天，天法道，道法自然”的生活方式，在于以“道”与“德”的观点去反对那为常人所诚信不疑的被其斥之为“礼者忠信之薄而乱之首也”的周礼；而后者则仅仅是苟延生命的残喘以等待人生的完结而已。所以，老子与孔子一样，不但不遁世，反而积极地出世。

正是这种出世主义的人生态度，才使得老子和孔子在建立自己的学说的开始，就站在现实主义立场上，正确地估价自己，不自认自己为圣人、为神，不以自己为中心去创造宗教和宣传神秘主义思想。在他们的论著里，提及得较多的是“圣人”一词。老子说：“是以圣人抱一为天下式”；（《老子》第22章）“朴散则为器，圣人用之，则为官长”；（《老子》第28章）“是以圣人去甚，去奢，去泰”。（《老子》第29章）孔子也说：“何事于仁！必也圣乎，尧舜其犹痛诸”。（《论语·雍也》）“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣”。（《论语·述而》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。（《论语·季氏》）从这里可以看出，老子和孔子都以“圣人”为至美至善的最高修养标准，但又不以圣人自居。在老子那里，“圣人”是识“道”而又以“德”辅之的伟大人格。在孔子那里，“圣人”是以“仁”为本而又以“礼”规范之的尧舜、周公。不管是《老子》还是《论语》，自头至尾都没有老子或孔子自比圣人的些许言词。虽然老子的“道”为“有状混成，先天地生。寂寥，独立，不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之日道。”（《老子》第25章）雄居于万事万物之上而又产生和制约着万事万物，但它是无意识的，是不同于有意识的人格神的。况且老子在谈及鬼神时还说：“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人”。（《老子》第60章）可见，圣人都受其规范和约束。虽然孔子有时也谈天，但他所指的天，只是宇宙自然而绝对不是具有人的思想的神或上帝。何况《论语》里明确载有：“子不语怪、力、乱、神。”“未能事人，焉能事鬼。”“敬鬼神而远之”（散见于《雍也》、《述而》、《先进》等篇）等。老子和孔子这种注重现实生活的正确态度，对先秦及其以后的哲学思想起到了绝好的正向导向功能，也开了中国知识分子远离宗教生活的先河。